Credit: Ariel David

Collegamento tra archeologia e narrazione biblica

Nell’antico insediamento di Beth Shemesh, vicino a Gerusalemme, gli archeologi hanno riportato alla luce un tempio di 3.100 anni fa, in cui è stato trovato un tavolo di pietra con caratteristiche particolari, che riporta alla mente e quindi a paragoni con l’altare presente nella Bibbia e che viene collegato alla storia dell’Arca dell’Alleanza. La scoperta potrebbe essere interpretata in molti modi, ma una possibilità è che il sito sia collegato alla narrazione biblica dell’arca leggendaria, che tradizionalmente si ritiene abbia contenuto le tavole dei Dieci Comandamenti, che come molti sapranno, le ricevette Mosè sul Monte Sinai.

Questo sarebbe un caso raro in cui possiamo unire la narrazione biblica con un ritrovamento archeologico“, ha affermato il dottor Zvi Lederman, archeologo dell’Università di Tel Aviv che guida lo scavo di Beth Shemesh insieme al suo collega, il Prof. Shlomo Bunimovitz.

Se la loro ipotesi è corretta – che questa insolita tavola di pietra è collegata alla storia biblica dell’arca  – la scoperta sarebbe la prova che la Bibbia contiene tracce di verità storiche di epoche molto precedenti di quanto la maggior parte degli esperti pensasse in precedenza.

Analisi dei reperti

Per prima cosa: come facciamo a sapere che l’edificio che conteneva la misteriosa scoperta era in realtà un tempio?

Credit: Dr. Zvi Lederman

La struttura, datata al XII secolo a.C., si trova su dei resti stratificati di molteplici antichi insediamenti, appena fuori dalla moderna città israeliana di Beth Shemesh, 20 chilometri a ovest di Gerusalemme. Questo particolare edificio era isolato dalle aree residenziali e aveva mura più robuste, spiega Bunimovitz. Inoltre, era un quadrato perfetto, ogni lato è lungo 8,5 metri, i cui angoli sono allineati con i punti cardinali.

Esposta ad est, dove sorge il sole, la struttura si apriva su un bamah, una piattaforma comunemente usata per le cerimonie religiose. All’interno del tempi, gli archeologi hanno trovato due grandi pietre rotonde concave in cui erano state scolpite delle scanalature, «che potrebbero essere state usate per libagioni di vino o forse erano frantoi in miniatura per produrre olio sacro» ipotizzia Lederman.

I ricercatori hanno anche trovato uno scrigno di brocche e tazze decorate in ceramica e un mucchio di ossa di animali – ancora una volta, segni di attività rituale, dice Bunimovitz. Sono stati rinvenuti anche segni di attività rituale, dice Bunimovitz. “Ci sono molte prove che questo fosse davvero un tempio. Quando guardi la struttura e il suo contenuto, è molto chiaro che questo non è uno spazio domestico standard ma qualcosa di speciale.”

Dissacrazione con sterco

 Ad un certo punto, a metà del XII secolo a.C., l’edificio fu distrutto. Per scoprire il tempio, gli archeologi hanno dovuto scavare a fondo un materiale nero che quando fu analizzato, si scoprì un qualcosa di davvero anomalo: tutto l’edificio era stato coperto da cumuli di sterco di animali. “Poco dopo la sua distruzione, l’intero posto è stato trasformato in un recinto per animali. Per me questo è un atto di ostilità, una profanazione intenzionale di un luogo santo“, ha detto Lederman ad Haaretz ritenendo che l’autore di tale scempio fossero, probabilmenti i Filistei il cui insediamento più vicino, Tel Batash, era a soli sette chilometri da Beth Shemesh.

Basato sulla cronologia biblica, il XII e l’XI secolo a.C. corrispondono all’era dell’Israele pre-monarchica, quando giudici come Sansone e Debora governarono sulle dodici tribù ebraiche unite in modo approssimativo. Beth Shemesh è descritta come una città di confine tra israeliti e filistei, in una regione in cui i due popoli si scontravano spesso.

Mentre l’accuratezza della narrazione biblica è una questione importante (ne parleremo più avanti), l’archeologia di Beth Shemesh dimostra che l’insediamento era davvero un luogo di confine, dice Lederman. Nello spazio di quei due secoli, aggiunge, gli archeologi hanno identificato quattro villaggi distinti costruiti uno sopra l’altro. Ciò significa che il luogo è stato conquistato, abbandonato o distrutto e ricostruito più volte nello spazio di 200 anni.

Fu durante uno dei periodi in cui Beth Shemesh cambiò mano che il tempio fu distrutto, sempre secondo Lederman.  Fu durante uno dei periodi in cui Beth Shemesh cambiò mano che il tempio fu distrutto. Quindi sembra probabile che i responsabili della profanazione fossero i Filistei conquistatori.

L’importanza del Santuario

Ma perché questo santuario sarebbe stato così significativo per gli abitanti locali e così oltraggiato dai loro nemici?

Mentre il tempio è stato oggetto di scavi dal 2012, è stata solo l’estate scorsa che gli archeologi hanno scoperto un possibile indizio della sua importanza: una massiccia lastra di pietra che poggia orizzontalmente su due rocce più piccole. “All’inizio abbiamo pensato che fosse una massebah caduta“, dice Lederman, riferendosi alle pietre erette comunemente associate all’attività settaria nell’antico Levante. “Ma presto ci siamo resi conto che doveva essere un tavolo“.

Credit: Dr. Zvi Lederman

L’installazione sembra un dolmen di piccole dimensioni, i monumenti di pietra preistorici che possono essere trovati in tutto il mondo – comprese le alture del Golan – ma che risalgono a centinaia o migliaia di anni prima.

Ancora più interessante, la tavola enigmatica si adatta al periodo e al profilo della “grande pietra” su cui, secondo il Primo Libro di Samuele, l’Arca dell’Alleanza poggiava quando fu portata a Beth Shemesh dopo essere stata recuperata dai Filistei. 

Secondo la Bibbia, dopo che gli israeliti si stabilirono nella Terra Promessa, l’arca fu collocata a Shiloh, a nord di Gerusalemme, ma fu successivamente catturata dai Filistei in battaglia. Dio quindi punì i Filistei per la loro arroganza, affliggendoli con malattie e piaghe fino a quando i loro capi misero il santo manufatto su un carro e lo ricondussero agli israeliti insieme a doni d’oro per placare l’ira della divinità rivale.

Ed ecco dove Beth Shemesh entra nella storia dell’arca: “Ora il popolo di Beth Shemesh stava raccogliendo il suo raccolto di grano nella valle; e alzarono gli occhi e videro l’arca e si rallegrarono di vederlo. Quindi il carro entrò nel campo di Giosuè di Beth Shemesh e rimase lì; c’era una grande pietra. Quindi spaccarono il legno del carro e offrirono le mucche come olocausto al Signore. I leviti abbatterono l’arca del Signore e la cassa che era con essa, in cui erano i doni d’oro, e li misero sulla grande pietra. ” (1 Samuele 6: 13-15).

La storia continua raccontando come Dio abbia abbattuto alcuni degli abitanti di Beth Shemesh che avevano osato guardare dentro l’Arca. Fu quindi portata a Kiriath Yearim, dove rimase per 20 anni prima di essere portato a Gerusalemme dal re David.

Un lontano ricordo

La scoperta fatta a Beth Shemesh potrebbe provare che almeno quella parte della narrazione biblica è una storia vera? Possiamo dire che l’arca poggia fisicamente su questo particolare tavolo di pietra?

Un’affermazione del genere è quasi impossibile da dimostrare archeologicamente, avverte Lederman, rilevando che ci sono anche diverse incongruenze tra la storia biblica e la scoperta di Beth Shemesh. Ad esempio, la pietra doveva trovarsi in un campo nella valle sotto la città, non all’interno di un tempio.

Non è facile decomprimere tutti i colpi di scena della storia che è finita nella Bibbia e capire cosa ricordava la gente, cosa era storico e cosa è stato aggiunto in seguito“, aggiunge Bunimovitz. Tuttavia, la scoperta suggerisce che chiunque abbia scritto la storia dell’arca, probabilmente secoli dopo, era a conoscenza di una tradizione di una grande pietra a Beth Shemesh che ha funzionato come un importante centro di culto nel 12° secolo a.C. e l’ha incorporata nel testo biblico, dicono gli archeologi.

Gli studiosi credono generalmente che la maggior parte delle tradizioni bibliche siano state costruite molto più tardi del XII secolo a.C. e che il testo sacro non sia “un documento storico, ma ideologico“, afferma Bunimovitz. “Ma in ogni narrativa ideologica, se vuoi che sia creduto e accettato, devi inserire alcuni elementi reali“.

Questa postulazione è destinata a causare enormi controversie tra i ricercatori, perché significherebbe che la Bibbia contiene ricordi storici molto più antichi di quanto credano gli studiosi moderni.

Un testo separato?

I ricercatori tradizionali oggi concordano sul fatto che la Bibbia sia stata scritta da mani diverse in tempi diversi, probabilmente secoli dopo gli eventi che il testo sacro pretende di mettere in relazione. Tuttavia, non vi è accordo su quanta verità storica sia stata tramandata nelle tradizioni orali che sono state compilate nella Bibbia e da quali secoli hanno origine quelle tradizioni. Nel caso dell’Arca dell’Alleanza, molti studiosi biblici contemporanei credono che la cosiddetta narrativa dell’Arca fosse originariamente un testo separato che fu modificato e incorporato nella Bibbia in un secondo momento tra l’VIII e il VII secolo a.C..

L’arca narrata probabilmente ebbe origine nell’VIII secolo a.C. nel regno settentrionale di Israele (al contrario del regno di Giuda, che aveva la sua capitale a Gerusalemme), dice l’archeologo israeliano Tel Aviv University Finkelstein, che ha guidato gli scavi a Shiloh e Kiriath Yearim, due delle altre posizioni che presumibilmente ospitavano l’arca.

La storia dell’arca fu poi edita a Gerusalemme e inserita nella Bibbia probabilmente alla fine del VII secolo a.C. in un formato che rifletteva le riforme religiose attuate sotto il re Giosia. Costui era determinato a sradicare il culto di tutte le divinità diverse da YHWH e centralizzò il culto di Dio nel Tempio di Gerusalemme. La storia dell’arca che si stava insediando senza successo in diversi luoghi – a Shiloh, Beth Shemesh e così via – probabilmente rifletteva il desiderio degli scribi di Gerusalemme di stabilire il primato della loro città (e tempio) su tutti gli altri luoghi sacri.

Finkelstein è scettico sul fatto che la scoperta del tempio e della tavola di pietra in Beth Shemesh possa essere collegata al riferimento a questa città nell’Arca Narrativa, dice Finkelstein ad Haaretz. “The Ark Narrative raffigura realtà dell’VIII secolo a.C.”, afferma. “È difficile supporre che un ricordo del XII secolo a.C. fosse conservato fino all’VIII secolo senza una tradizione di scrittura continua“.

Altri ricercatori pensano che non dovremmo essere così rapidi nel respingere l’interpretazione di Lederman e Bunimovitz. “Non credo che qualcuno lo prenderebbe alla lettera e concludesse che questa è la pietra della storia biblica“, afferma Avraham Faust, professore di archeologia all’Università di Bar-Ilan. “Ovviamente la storia è stata scritta molto più tardi, ma questa scoperta potrebbe supportare la teoria secondo cui ci sono alcune tradizioni molto antiche che si sono fatte strada nella Bibbia. È un sospetto automatico e talvolta giustificato, ma non credo che questo sia il caso qui. Questa è una pietra evidente, collocata in una posizione evidente all’interno di quello che sembra un tempio, al momento giusto, quindi ci sono molti punti che possono collegare questa scoperta a una vecchia tradizione che potrebbe aver trovato la sua strada nella storia biblica. Non so se hanno ragione o torto, ma penso che dovrebbe essere esaminato attentamente” spiega Faust ad Haaretz.

Ma chi erano gli abitanti di Beth Shemesh?

Indipendentemente dal fatto che un nocciolo di storia sia sopravvissuto o meno a circa quattro secoli di trasmissione orale e sia finito come parte del testo biblico, il tempio appena scoperto con la sua enigmatica tavola di pietra solleva altre importanti domande sulle prime radici degli israeliti.

Chi erano gli abitanti di Beth Shemesh durante il XII secolo a.C.? Si sarebbero identificati come “israeliti” o sarebbero stati un’iterazione locale della popolazione cananea? E quale divinità adoravano nel loro tempio?

Le risposte a queste domande sono confuse.

«Tutto ciò che possiamo dire è che si trattava di gente del posto, i Cananei, la cui cultura era la stessa di quella delle persone che vivevano qui secoli prima” dice Lederman; “non vi è alcuna indicazione che questo fosse un gruppo straniero”. Sappiamo che verso la fine del XIII secolo a.C esisteva un gruppo a Canaan noto come “popolo d’Israele” menzionato in una stele del faraone Merneptah (13° figlio di Ramses II che regnò all’incirca dal 1212 al 1202 a.C.). Ma non abbiamo idea se la cultura di questa gente somigliasse alle descrizioni nella Bibbia (scritte molto più tardi) e se il loro territorio includesse Beth Shemesh.

Il nome della città, Beth Shemesh, significa “Casa del Sole” e suggerisce implicitamente che i primi coloni lì erano devoti alla divinità solare cananea. D’altra parte, le ossa di animali trovate nel tempio non includono il maiale, facendo eco al divieto ebraico di mangiare carne di maiale. La quasi assenza di ossa di maiale negli insediamenti degli altopiani attraverso il Levante è stata a lungo identificata dagli archeologi come uno dei primi tratti distintivi culturali dei Cananei o dei primi Israeliti all’inizio dell’età del ferro. Questo tabù probabilmente serviva a distinguere gli abitanti locali dalle loro arcinemiche filistee, che sicuramente godevano un po ‘di pancetta.

Ma da sola, l’avversione per il maiale non è sufficiente per concludere che i locali dovrebbero essere identificati come israeliti, dicono Bunimovitz e Lederman.

Non possiamo dire che nel 1150 a.C. fossero cananei e nel 1120 a.C. fossero israeliti. Non vediamo alcuna transizione culturale così acuta. Tutta l’archeologia di Beth Shemesh e degli altopiani di Canaan mostra che questo è stato un lento processo di costruzione dell’identità che ha richiesto secoli ”, afferma Bunimovitz. “Quindi non possiamo chiamarli israeliti, ma la loro identità aveva già iniziato a evolversi, in parte come reazione alla cultura filistea, in quello che alla fine chiameremmo il popolo di Israele“.